第 21 章
迷失與尋回。
在本章中，我們看到影響力的波浪從神聖的中心向外擴散，觸及了人類最邊緣的群體，將新的興奮與希望的脈動傳遞給了宗教與社會都曾排斥的階層。「眾稅吏和罪人都挨近祂，要聽祂講道。」
這顯然是一場廣泛而深刻的運動。法利賽人和文士的敵意，自然會使這些被遺棄者對祂產生某種偏好，使他們的心傾向祂，而祂那充滿希望的話語，就像黎明的曙光灑在他們的生命中。耶穌也沒有禁止他們靠近。祂非但沒有將此視為一種侵擾或冒昧，反而產生了相互的吸引。祂沒有以冷淡而吝嗇的禮貌接待他們，而是歡喜地接納他們，正如法利賽人抱怨時所用的動詞所暗示的那樣。祂甚至在社交場合與他們往來，接受了他們的款待，甚至與他們交換了款待。然而，在法利賽人的心目中，這是一種嚴重的失足，是一種不可饒恕且近乎犯罪的禮儀破壞，他們以大聲而輕蔑的抱怨發洩了他們的不滿與厭惡：「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」正是從這句充滿刻薄與輕蔑的嚴厲判決中，就像從一個多刺而苦澀的花萼裡，我們得到了關於迷失的羊、迷失的錢幣和迷失的人這三段連貫的比喻，其中最後一個或許是所有比喻中的冠冕與花朵。儘管有細微的差別，這三個比喻實際上是一個整體，它們反覆強調同一個真理：天國如何尋找地上的迷失者，以及當迷失者被尋回時，天國如何歡喜。
第一個比喻是牧者的：「你們中間誰有一百隻羊，」耶穌運用了「你也是」（Tu quoque）的反詰法問道，「失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的，直到找著呢？」這是一個只需提出便能得到答案的問題，一個不言自明、顯而易見的疑問。耶穌試圖讓那些批評者站在祂的位置上，好讓他們能思考祂的思想，感受祂的感受，從祂的立場看世界；但既然他們無法跟隨祂到達這些救贖的高度，祂便降到他們視野的低處。「假設你有一百隻羊，其中一隻與其餘的分開，走迷了路，你會怎麼做？你會把它從你的思想中抹去，任由它面對野獸的屠殺嗎？還是你會試圖將損失降到最低，運用比例原則問自己：『一隻相對於九十九隻算什麼？』然後將那迷失的一隻註銷，不是作為一個單位，而是作為一個普通分數？不；這種假設是不可思議且不可能的。你會直接去尋找那迷失的。背對著那九十九隻，也將你的心思從它們身上移開，你會把它們留在山間牧場，去尋找那迷失的一隻。呼喚它的名字，你會攀登梯田狀的山坡，喚醒山谷的回音，直到山脈那堅硬的心感受到你悲傷的共鳴，與你一同重複那迷失流浪者的名字。而當你最終找到它時，你不會責備或懲罰它；你甚至不會強迫它在疲憊的距離中原路返回，而是憐憫它的軟弱，將它扛在肩上，歡歡喜喜地帶回家。然後，忘記你自己的疲憊、勞累與焦慮，在尋回的喜悅中將一切拋諸腦後，你會去鄰居那裡，將好消息告訴他們，於是大家一同歡喜。」
這就是耶穌用幾句精選的話語勾勒出的畫面，色彩溫暖，充滿生命力。祂巧妙地隱去了所有關於祂自己的暗示；但即使是法利賽人那帶有色差的視野，也能清楚地看出這對祂自己與迷失者往來的行為是多麼徹底的辯護；而對我們來說，這比喻不過是一層文字的面紗，透過它，我們辨認出了那位「好牧人」的形體與特徵，祂甚至為羊捨命，尋找並拯救那迷失的。
第二個比喻是孿生比喻，來自家庭生活。正如在天國的比喻中，耶穌將芥菜種的人與麵酵的婦人並列，在這裡祂也做了同樣的區分，將真理穿上了男性與女性的外衣。祂再次問道：「或是一個婦人，」（祂沒有說「你們中間」，因為如果祂的聽眾中有婦女，她們也會在背景中）「有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？找著了，就請朋友鄰舍來，說：『我同你們歡喜吧，因為我失落的那塊錢已經找著了。』」人們對這個比喻提出了許多反對意見，認為它缺乏自然與真實性。「難道，」反對者說，「像德拉克馬（drachma）這樣價值約七便士半的小錢幣的丟失，會引起如此大的關注，以至於它的尋回足以引起全村婦女的祝賀嗎？這肯定不是比喻，而是誇張法。」但事物除了內在價值外，還有現實價值，對他人而言普通且廉價的東西，對擁有者來說可能是一筆無法估量的財富，並附帶了所有關聯與情感的價值。因此，婦人的十個德拉克馬可能有一段歷史；它們可能是家族傳家寶，在幾代人中靜靜流傳，隱藏著整首詩，甚至悲劇。或者我們可以想像一種極度的貧困，以至於在緊急情況下，即使是一枚小錢幣的價值也遠超其內在價值。但這個比喻不需要所有這些假設來支撐它。當正確理解時，它變得異常自然，是真理中的真理，如果這種本質可以被提煉成人類的語言。可能的解釋是，這十個德拉克馬是東方婦女作為額飾佩戴的十枚錢幣。這額飾是新郎在結婚時送給新娘的，就像西方的戒指一樣，被賦予了一種神聖性。它必須在所有公開場合佩戴，並以一種嫉妒、神聖的態度守護；因為如果其中一塊丟失了，將被視為擁有者不僅粗心，而且對婚約不忠的跡象。那麼，將這種東方習俗的光芒投射到比喻上，它是多麼生動逼真！她會多麼急切地尋找那丟失的錢幣！點上燈——因為屋子只有敞開的門和狹小無釉的窗戶，光線昏暗——她會多麼小心翼翼、甚至顫抖地查看架子，掃出那幾間屋子的角落！當她看到它在塵土中閃閃發光時，她的喜悅該有多大！她的整個靈魂都會追隨它，彷彿它是一個有生命、有知覺的東西。她會把它緊握在手中，甚至貼在唇邊；因為它難道不是從她心中移走了一份沉重的憂慮與悲傷嗎？那枚從塵土中升起的錢幣，對她來說就像另一輪太陽的升起，使她的家充滿光明，生命充滿旋律；難怪她急於傳達她的喜悅，正如東方的習俗，她站在門口，舉起那失而復得的寶藏，呼喚她的鄰居和朋友（這裡的名詞現在是陰性的）與她一同歡喜。
第三個比喻將思想提升到更高層次，構成了上升序列的冠冕。不僅存在數學上的遞進，迷失的分數從百分之一增加到十分之一，再到整體的一半，而且損失的內在價值也以相應的序列上升。在第一個比喻中，是一隻迷失的羊，這種損失很快可以被替代，也很快會被遺忘；在第二個比喻中，是一枚迷失的錢幣，正如我們所見，這意味著比黃金更寶貴的東西的損失，即榮譽與品格；而在第三個比喻中，是一個迷失的孩子。我們稱之為「浪子回頭」的比喻；它同樣可以被稱為「喪子父親」的比喻，因為整個故事都圍繞著那個名字，以各種形式重複了不下十二次。
「一個人，」這個比喻式的「天父」故事這樣開始，「有兩個兒子。」厭倦了家庭的束縛和父親目光的監視，小兒子決定自己去看看世界，正如後文所顯示的，為了能有自由的手，放縱自己的情慾。他帶著一種冷漠、無禮的直率對父親說，他預支了父親的死亡：「父親，請你把我應得的家業分給我，」這命令那尖銳、強硬的語氣，太過明顯地顯示了這青年驕傲、專橫的精神。他不尊重年齡也不尊重法律；因為雖然父親在世時可以分割家產，但沒有兒子，更不用說小兒子，有權要求這樣做。父親答應了請求，正如經文所說，將「他的家業」分給了他們；因為劃分小兒子份額的那條線，也劃出了長子的份額，儘管他目前僅僅是持有這份承諾。沒過幾天——因為一旦長出了翅膀，愚蠢的鳥兒就急於飛翔——青年把一切都收拾起來，往遠方去了。人生的下坡路通常既陡峭又短暫，所以一句話就足以描述這場瘋狂的墮落：「他在那裡任意放蕩，浪費資財，」正如動詞所意指的，將錢財散盡，為了低級、非法的享樂而揮霍。「既耗盡了一切」——他不久前爭搶並聚集的「一切」——「那地方又大遭饑荒，他就窮苦起來」；他的處境如此艱難，飢餓的痛苦如此無情，以至於他很高興能投靠那地方的一個公民，去放豬，像加大拉的豬倌一樣，與他的豬群生活在田野裡。但饑荒的壓力如此之大，他那點微薄的口糧根本無法應付饑荒的物價，他一次又一次地渴望能吃飽豬所吃的豆莢，那些豆莢是定量且吝嗇地分給豬的。但沒有人給他哪怕這些——他被遺忘了，就像一個已經死去的人。
這就是耶穌所描繪的迷失之人的畫面，一幅極度悲慘與墮落的圖畫。當羊徘徊時，它是無意地、盲目地迷失，即使在徒勞地咩咩叫喚時，也離同伴和羊圈越來越遠。當德拉克馬丟失時，它並沒有迷失自己，也沒有意識到自己已經脫離了適當的環境。但在迷失之人的情況下，情況完全不同。這裡是一種任性的乖戾，衝破了家庭的束縛，踐踏了親情，在遠方的豬群與豆莢中，拋棄了一個被毀掉的、傷痕累累的生命。正是這種乖戾、任性的因素，解釋了——事實上也必然導致了——比喻中另一個顯著的差異。當羊和德拉克馬丟失時，有著急切的尋找，牧人翻山越嶺追隨流浪者，婦人拿著掃帚和燈去尋找丟失的錢幣。但當青年迷失、拋棄自己時，父親並沒有跟隨他，除了在思想、愛與禱告中。他「仍坐在家中」，懷著痛苦的悲傷，農場的工作照常進行，因為小兒子的服事大概不會被太過懷念。為什麼父親不召集僕人，命令他們去追尋那迷失的孩子，必要時強行帶他回家？僅僅因為這樣的「尋回」根本不是尋回。他們或許確實能把流浪者帶回家，讓他站在熟悉的門口；但如果他的心仍然任性、意志仍然叛逆，那又有什麼用呢？家對他來說將不再是家，心在遠方，他即使走在父親的田野和父親的家中，也像一個外人、一個異鄉人。因此，所有的使節、所有的訊息都將是徒勞的；即使是父親的愛，也只能耐心地、祈禱地等待，希望更好的精神能降臨在他身上，希望某種情感的反彈能帶他回家，成為一個謙卑的悔改者。改變終於到來，緩慢的清晨破曉了。
當攝影師想要顯影隱藏在感光底片上的影像時，他會把它帶到暗房，浸泡在顯影液中，潛在的影像便逐漸顯現，甚至細節畢露。這裡也是如此；當他在極度需要中，感受著可怕飢餓的折磨，以及痛苦孤立的黑暗包圍時，浪子的靈魂中出現了一幅遠方家鄉的甜美畫面，那個如果不是因為他的放蕩，本來仍屬於他，但現在只存在於記憶中的家。誠然，他對那個家最初的想法並不高尚；他們只是在父親的桌下與狗蜷縮在一起，或者徘徊在僕人豐盛的餐桌旁，被那「糧食有餘」所吸引。但這就是思想的自然聯想；豬的豆莢自然讓人聯想到僕人的糧食，而這反過來又打開了父親家中所有的房間，喚醒了那些被罪惡所窒息與沉默的幸福與愛的半褪色影像。事實確實如此，低層次的思想引向了高層次的思想，這從年輕人的獨白中顯而易見：「我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。」對僕人糧食的飢渴現在全被遺忘了，被靈魂的飢渴所吞噬，因為它渴望父親的同在與微笑，渴望那失去的伊甸園。那「父親」的名字以一種奇異的音樂敲擊著他那覺醒與悔改的靈魂，使他暫時忘卻了目前的悲慘；而當記憶喚起那明亮卻已逝去的過去，希望在黑暗的天空中點綴了天軍，他們唱著新的降臨，一個屬天日子的黎明。降臨？或許更像是一個復活節，帶著「從塵土到高處的復活」，一個復活節，其讚美詩在無盡的歌聲中是：「我要起來，到我父親那裡去」，那是一個新的、更聖潔生命的「我將復活」（Resurgam）。
「我要」這句話一出口，所有的輪子便開始反轉。雙手追隨心之所向；雙腳抖落遠方的塵土，重走他們之前走過的那條愚蠢而輕率的路；而那雙被苦澀淚水洗過的眼睛——
「目光不再向後，
而是向前望向父親的家。」
「於是起來，往他父親那裡去。」他先是回到了自己；而當他找到了那個更好的自我，他意識到了之前未曾感受到的空虛。他第一次意識到父親對他而言有多重要，以及當他在父親與自己之間築起那可怕距離的沙漠時，他給自己造成了多麼可怕的喪失與損失。而當往日明亮的記憶像北極光的匯聚射線一樣在他靈魂中閃現時，它們全都轉向並集中在父親身上。僕人、家、麵包，都在訴說著那位對這自覺孤兒的孩子而言，連影子都是光明的父親。他以一種奇異而強烈的渴望渴求著父親的同在；如果能再次擁有那份同在，即使他只是一個僕人，只有偶爾的會面，只能在命令的語氣中聽到他的聲音，他也會感到滿足與快樂。
於是，他前來尋求父親；父親會回心轉意並接納他嗎？父親能不計前嫌，寬恕那令他晚年飽受苦楚的任性與放蕩嗎？對於一個藐視他權柄、輕慢他慈愛，並在荒淫生活中揮霍盡家產的孩子，他還能接納他，哪怕只是作為一名僕人嗎？父親會說：「這是他自找的，他必須自食其果；他已經拿走了他那份，連掃地的碎屑都分給他了，現在他一無所有了」嗎？不，因為他還留下一樣東西，那是一份他或許會藐視、卻永遠無法拋棄的寶藏——愛的產業。這段比喻描繪了一幅何等動人的畫面，展現了那「凡事盼望，凡事忍耐」的愛！「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」正如月亮在運行中牽引潮汐，將深邃的海洋拉向自己，父親心中那深不可測的愛，也轉向了那個生命已然沉淪、消失在黑暗曠野中的浪子。思念、禱告、憐憫、同情與愛，流向了那雙眼已無法看見的吸引力。不，父親的目光似乎早已定格，死死盯住那浪子身影消失的地方；因為那少年人剛一進入家門的視線，父親那被愛所「望遠」的雙眼就認出了他，彷彿出於直覺，儘管他衣衫襤褸，儘管他的步伐已不再有純真的輕盈或正直的堅定。是他，真的是他的孩子，那個犯錯但如今悔改的孩子，父親靈魂中壓抑已久的情感，如洶湧的春汛般奔湧而出，去迎接他。他甚至「跑」去迎接他，完全忘記了長者的尊嚴，他撲向兒子的頸項，與他親嘴——這不是禮節上冰冷的親吻，而是如動詞加強語氣所暗示的那樣，是熱烈、深切的愛之吻。到目前為止，這場和解的場景就像一場默劇。情感的風暴中斷了平靜思緒與言語的交流，以至於在彼此擁抱時，竟無一語。然而，當說話的能力恢復時，是那少年人打破了沉默。「父親，」他說，重複著他在遠方時心中所立的誓言，「我得罪了天，又得罪了你；我不配稱為你的兒子。」此刻壓在他靈魂上的，不再是肉體匱乏的感覺，而是更深沉的罪疚感。那曾被罪惡的麻醉劑弄得昏迷不醒的道德本性，在新的覺醒中、在黎明擴展的光輝中甦醒過來，他只看見了一件事，那就是他的罪——這罪給他虛度的歲月蒙上了黑影，令父親的心飽受折磨，甚至將陰影投射到了天上。這不僅是對罪的確信，更是一種坦誠、徹底的認罪，沒有絲毫粉飾或藉口。他不試圖掩蓋，而是捶著胸膛，帶著苦澀的自責，以「謙卑、低微、悔改且順服的心」承認自己的罪，渴望著他自知不配得到的憐憫與寬恕。而他的盼望並未落空。
甚至在認罪尚未完成之前，赦免就已宣告，至少在實質上是如此；因為父親沒有讓少年人說完那句打算放棄兒子名分、甘願成為僕人的話，便呼喚僕人說：「把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上；把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。」在這連珠炮般的命令中，我們察覺到父親心跳的急促，那種急切地想要抹去罪惡所留下的一切悲慘印記的慈愛。在父親之愛的明亮氛圍中，少年人不再是浪子；他彷彿經歷了變形；既然這蛹已離開泥濘，爬進了陽光下，它就必須穿上與新生命相稱的衣裳，擁有薄紗般的翅膀和彩虹般的色彩。那「上好的」，或如希臘文所說的「第一件袍子」，必須為他拿出來；象徵權柄的印戒必須戴在他的手上；象徵自由的鞋子必須為那疲憊赤裸的雙腳穿上；而為了這場即興的慶典——這場作為歡慶之冠的家庭宴席，那原本留作重大節日用的肥牛犢，必須被宰殺。這一切都在一瞬間說出，帶著一種因過度喜悅而產生的恍惚；主人忘記了對僕人只需簡單的命令，他必須向他們傾訴自己的喜悅：「因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。」
如果這三個比喻在始終都是一致的，那麼《浪子回頭》的比喻就應在此處結束，帷幕落下，歌聲、音樂和舞蹈的節奏，成為父親對那從遠方歸來、死而復活的兒子所表達的、雖外在卻真摯的喜悅。但耶穌還有另一個目的；祂不僅要為被遺棄者和卑微者辯護，為他們敞開憐憫與希望之門；祂還必須責備並平息法利賽人和文士那無理的怨言——這正是祂在「大兒子」的畫像中所做的。這位繼承人從田間回來，驚訝地發現整個家都在舉行一場即興的宴會。他聽見了歡樂與音樂的聲音，但這些旋律聽在他耳中卻顯得陌生而刺耳。這意味著什麼？為什麼沒人徵詢他的意見？為什麼父親要趁他不在田間時，邀請親朋好友前來？驕傲的靈魂因這輕慢而感到憤怒，他叫來一個僕人，詢問這一切意味著什麼。僕人的回答並未讓他安心，反而讓他更加困惑與痛苦：「你兄弟來了；你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了」——這回答只加深了他的不滿，將他的陰沉轉為憤怒。「他卻生氣，不肯進去。」他們可以像開始時那樣，沒有他便結束這場宴席。這種節慶的喜悅對他的本性而言是陌生的；它只喚起了排斥感，所有的音樂對他來說都是刺耳的不和諧音，是一首「求憐憫歌」。
但我們也不要對大兒子過於苛刻。他絕非完美，但在評估他的品格時，有些值得稱道的優點是不容忽視的。我們已經看到，在父親分家產時，當父親把產業分給他們，弟弟拿走他那份並迅速在放蕩生活中揮霍殆盡時，大兒子並沒有利用這份贈與。他沒有剝奪父親的權利，將家產據為己有。他將產業交回父親手中，滿足於那種依賴與順服的兒女關係。父親的話依然是他的律法。他是個盡責的兒子；當他說：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命令」時，這誇耀並非誇大，而是簡單的事實。與浪子的生活相比，大兒子的生活一直是一貫的、認真的、合乎道德的。那麼，他的失敗、他的缺失在哪裡呢？就在這裡——缺乏心靈，缺乏情感。他擁有兒子的名分，卻懷著僕人的心。他的本性是奴隸式的，而非兒子的；雖然他的雙手提供了不懈且精確的服務，但那只是冷冰冰的機械式服務。愛並沒有化作鮮活的心跳，沒有用溫暖浸潤他的生命，也沒有為其披上虹彩，那僅僅是一個被稱為「責任」的金屬發條。父親的同在對他而言並非樂事；他一次也沒有提到那個悔改者在其中找到天堂的溫柔稱呼；當他描繪自己最高幸福的畫面，即他世俗的瓦爾哈拉宴席時，「我的朋友」都在場，父親卻被排除在外。因此，在父親與大兒子之間，儘管表面上如此親近，卻存在著一種疏離的隔閡，本該充滿情感與持續交流的地方，卻往往是一片沉默的虛空。讀懂一顆心需要另一顆心；既然大兒子缺乏這一點，他就無法了解父親的心；他無法理解父親那狂喜的快樂。他對弟弟沒有耐心；如果他真的接納了他，那也只會帶著傲慢的僵硬，帶著鄙夷的神色，這對過去是一種責備，對未來則是一種警告。父親看見了兒子的悔改；大兒子卻根本不理會這悔改；也許他沒聽說，也許他無法理解；這超出了他意識的範疇。他只看見了罪，看見弟弟如何與娼妓吞盡了他的產業；因此他變得嚴厲、苛求、刻薄。他或許會拿出麻衣，但僅此而已；至於音樂和肥牛犢，在他那無愛的靈魂看來，簡直是荒謬的時代錯亂。
然而，儘管他與父親的精神相去甚遠，他依然是父親的兒子；雖然父親對弟弟的喜悅超過了對哥哥的喜悅，這是人之常情，但他對兩人的愛是平等的。他不忍心現在還有任何隔閡；他甚至離開了歡慶的人群，離開了他所歡迎並為其更衣的兒子，走出來懇求、勸說大兒子進去，一同分享這份共同的喜悅。當大兒子抱怨說，儘管他多年來順服、盡責地服事，卻連一隻山羊羔都沒得到，更別提肥牛犢來款待朋友時，父親慈愛而責備地說：「孩子」——這比他之前用的「兒子」一詞更親暱——「你常和我同在，我一切所有的都是你的。只是你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」他像彈奏豎琴一樣彈奏著「孩子」這個詞，好驅散嫉妒與憤怒的惡靈，並在即使是僕人般的心中，喚醒一些和弦，哪怕只是失落童年的一絲遙遠迴響。他提醒他，他們兩人的處境有何等巨大的差異。對他而言，他們的交流從未中斷；父親的家一直是他的家；他擁有這一切的自由支配權：而對弟弟來說，那個家只是一段遙遠的記憶，中間隔著荒涼的歲月。他一直是這一切的繼承人和主人；父親與兒子已完全合一，各自的人格融為一體，以至於物主代詞「我的」和「你的」可以互換使用。弟弟回來時一貧如洗，因自己的惡行而被剝奪了繼承權。不，他曾如同死人；因為那遠方除了是黏糊糊的生物之穴、死靈魂的墳墓外，還能是什麼呢？「當你兄弟（這是對第30節中「你兒子」的對照，一個共同的「你」）像死而復活一樣回到我們身邊時，我們豈不該歡喜快樂嗎？」
父親的懇求是否奏效，我們不得而知。我們只能希望如此，希望大兒子在所有的尖刻消融、嫉妒消除後，真的走進去分享那份共同的喜悅，並擁抱失而復得的兄弟。那時，他也將體會到寬恕的甜蜜，並在那個犯錯但如今已蒙赦免的人的教導下，學會更正確地拼讀「父親」這個深奧的詞——那個他曾經結結巴巴、或許拼寫錯誤的詞，因為父愛與手足之情對他而言，不再僅僅是觀念，而是明亮真實的存在。
現在總結這些比喻的教訓，它們向我們展示了：
(1) 神對罪的悲傷。在前兩個比喻中，這是突出的思想，即失喪者的哀傷。神被描繪為失去了對祂而言有價值、有功用、因而寶貴的東西。在第三個比喻中，同樣的思想被暗示而非直接陳述；但思想被推得更遠，因為這不僅僅是損失，更是父親所遭受的喪親之痛。流浪者離去的背影將陰影投射在父親的家與心中，那陰影凝固並停留，比死亡的陰影更黑暗。這是神的悲傷，我們無法測度其深度，對於這奧秘，我們必須退後，不是退後一箭之地，而是許多箭之地。
這些比喻展示了：
(2) 罪人的悲慘境況。在《迷羊》和《失錢》的比喻中，我們看到他完全無法自救，除非有一位比他更高的者承擔他的事業，並且「幫助加在一位大能者身上」，否則他必將永遠失喪。然而，第三個比喻特別強調了罪的墮落過程和罪人日益加深的悲慘。花徑通往荒涼之谷。作惡者的道路永遠是一條下坡路；讓邪靈佔據靈魂，它會直接將他推向陡坡，若不阻止這墜落，必定的毀滅就在著他。罪使人墮落並孤立。匱乏、憂傷、貧窮和痛苦只是它那毒蛇般後代的一部分，玩弄罪惡並稱其為自由的人，將發現他的杖開出苦澀的果實，或者看見它長成一條毒牙中藏著劇毒的蛇。
這些比喻展示了：
(3) 神拯救的意願與渴望。對迷羊和失錢的長期而熱切的尋找，儘管並不完美，卻展示了神為人類救贖所做的至高努力。人並沒有被遺棄在無人責備、無人尋找的境地中任其流浪。沒有哪條禁忌之路是人瘋狂奔向時，沒有明亮的天使站在旁邊警告罪人回頭的——或許是帶著拔出的刀，某種「主的恐怖」，或許是帶著十字架，那無限之愛的犧牲。雖然祂可以派遣軍隊去毀滅，但祂派遣使者來贏回我們的順服與愛——良心、記憶、理性、聖言、聖靈，甚至祂的愛子。這偉大的尋找直到證明徒勞無功之前，絕不會停止。
這些比喻展示了：
(4) 天上對人類救贖的熱切關注，以及天使對罪人悔改與恢復所懷有的深切喜悅。因此，這三個比喻以一首「讚美詩」結束。牧人為找回迷羊而歡喜，超過為那九十九隻沒有迷路的歡喜；婦人為找回失錢而歡喜，超過為那九枚沒有丟失的歡喜。這是完全自然的。獲得的喜悅大於擁有的喜悅；正如波峰因波谷的低沉而被拋向高於平均海平面的高度，同樣，對損失與喪親的悲傷與哀痛，如今因失而復得、死而復活，將情感拋向了高於平均水平的頂峰，達到了洋溢喜悅的巔峰。無論耶穌所說的「九十九個不用悔改的義人」是指天上未墮落的靈體，還是如戈代（Godet）所認為的，是指那些在舊約之下誠實遵行律法並在其中找到義的人，這依然是真實的，且是一個蓋上神聖「阿們」印記的真理：天上為這些人所懷的喜悅，遠不及為那悔改的罪人、那死而復活、失而又得的人所懷的喜悅！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(無論耶穌所說的「九十九個不用悔改的義人」是指天上未墮落的靈體，還是如戈代（Godet）所認為的，是指那些在舊約之下誠實遵行律法並在其中找到義的人，這依然是真實的，且是一個蓋上神聖「阿們」印記的真理：天上為這些人所懷的喜悅，遠不及為那悔改的罪人、那死而復活、失而又得的人所懷的喜悅！)」：本段反映了對於「九十九個義人」身分的多種解釋立場；其他宗派或神學家可能主張這些義人是指自以為義的法利賽人，而非真實的義人，強調神對悔改者的喜悅與對自義者的對比。